El tiempo del fin

Para el 18 de Diciembre del 2004

Daniel 12

SEGÚN DANIEL 12:1 la medianoche del mundo todavía está en el futuro. Fue un día fatídico cuando el diluvio barrió con el mundo antediluviano convirtiéndolo en un abismo. Y fue un día fatídico cuando Jerusalén cayó ante el ejército romano y más de un millón de judíos perecieron. Fuego y diluvio, guerra y hambre han provocado muchos días de tinieblas en la historia del mundo. Pero cuando venga el "día de angustia cual nunca fue" mencionado en Daniel, ya no habrá más días fatídicos.

Obviamente, el diablo no se entregará sin lucha. La Edad Media fue testigo de un tiempo de angustia "como nunca había habido antes", a causa de la persecución de la iglesia medieval en la cual millones de inocentes y fieles cristianos perecieron (Mat. 24:21,22; Dan. 7:21,25; 8:10,12,24), justo antes de la segunda venida de Cristo habrá otro tiempo de angustia en el cual las siete últimas plagas caerán sobre aquellos que han oprimido al pueblo de Dios (Apoc. 6:10,11;

13:15; 16:1,2). Las siete últimas plagas se originan en el templo del cielo y siete santos ángeles son los encargados de derramarlas sobre la tierra (Apoc. 15:6). Satanás ya no tiene restricciones, y por lo tanto tendrá "total control sobre los impenitentes"; "como los ángeles de Dios dejen ya de contener los vientos violentos de las pasiones humanas, todos los elementos de contención se desencadenarán".'

Información

En años recientes algunos adventistas del séptimo día han comenzado a aplicar los períodos de Daniel 12:5-13 al futuro. Rechazando la comprensión adventista tradicional que sitúa los tres tiempos y medio, los 1.290 y los 1.335 días como períodos profetices del pasado, dicen que deberíamos comprender estos lapsos como días literales que todavía están por venir. Según una interpretación los 1.335 días comienzan con la ley dominical en Estados Unidos, y los tres tiempos y medio, o 1.260 días con la ley dominical universal.2

Estas nuevas propuestas contienen varios problemas que hacen inaceptable tal interpretación:

1.            Ven los tres tiempos y medio, o 1.260 días de Daniel 7:25 y 12:7 como dos diferentes períodos de la historia, uno en el pasado y otro en el futuro. Esta interpretación viola uno de los principios fundamentales de la hermenéutica bíblica, a saber: "la Escritura interpreta la Escritura, un pasaje es la clave de otros pasajes".3 Si descartamos este principio, la profecía se convierte en una vela de cera que puede doblarse en cualquier dirección que el intérprete quiera. Como hemos dicho antes, la Escritura presenta las profecías de Daniel de acuerdo con el principio de repetición y expansión. Podemos ver claramente esto al considerar las cuatro grandes profecías del libro que comienzan en el tiempo del autor bíblico y terminan con el segundo advenimiento:

Estas profecías paralelas cubren esencialmente el mismo período desde los días de Daniel hasta el segundo advenimiento. Cada profecía enfatiza diferentes aspectos del período, subrayando el hecho de que debemos interpretar las profecías de Daniel en armonía con el principio que dice: "la Escritura interpreta la Escritura". Estos elementos comunes en diferentes capítulos del libro deben referirse a las mismas cosas o eventos. Por ejemplo, el cuerno pequeño de Daniel 7 y 8 debe representar el mismo poder histórico, no dos diferentes. Si el acto de "quitar el continuo" en Daniel 8:11 se aplica a eventos en el pasado, lo mismo debe hacerse con el "quitar el continuo" de Daniel 12:22; y si los tres tiempos y medio de Daniel 7:25 señalan el pasado, así deben interpretarse los tres días y medio de Daniel 12:7. Hacerlo de otro modo es burlarse del principio "la Escritura interpreta la Escritura" y dirigirse a una completa confusión.

2. Las reinterpretaciones actuales ven el pasaje de Daniel 12:5-13 como una nueva visión que contiene profecías de tiempo para el futuro. Esta forma de ver las cosas ignora la estructura básica de las visiones de Daniel en las cuales las explicaciones siempre siguen a las visiones mismas.

Si bien es cierto que la visión de Daniel 11:2-12:4 es en sí misma una explicación de la visión de Daniel 8, no debemos pasar por alto el hecho de que en Daniel 7, 8, y 10-12 las profecías de tiempo se sitúan siempre dentro de la sección de explicación, no en las visiones mismas. En Daniel 7 la visión termina en el vers. 14 y la profecía de tiempo aparece en el vers. 25. En Daniel 8 la visión concluye en el vers. 12 y presenta la profecía de tiempo en el vers. 14. Finalmente, en Daniel 10-12 la visión termina en Daniel 12:4 y las profecías de tiempo siguen en Daniel 12:5-13. Interpretar Daniel 12:5-13 como una nueva visión destruye la estructura literaria.

3. Este nuevo punto de vista ignora completamente las conexiones lingüísticas y gramaticales entre la visión de Daniel 11 y la explicación de Daniel 12. Primero, debemos enfatizar que la visión concluye en Daniel 12:4 con el mandato al profeta de "sellar el libro". Daniel 12:5-13 es un epílogo de las visiones precedentes y, en cierto sentido, de todo el libro. No es una nueva visión con diferente tópico, sino una explicación de ciertos elementos de la visión del capítulo 11. Esto es evidente en la pregunta de Daniel 12:6: "¿Cuándo será el fin de estas maravillas?" La palabra hebrea pala’ que se traduce "maravillas" puede traducirse también como "asombrosos eventos"4 o "algo terrible y espantoso".5 Siendo que el vers. 5 no se refiere a ningún evento terrible y espantoso, "estas maravillas" sólo pueden referirse a los eventos descritos en la visión de Daniel 11. La palabra pala', de hecho, aparece en Daniel 11:36 donde se refiere a las blasfemias pronunciadas por el rey del norte. Daniel 8:24 la emplea cuando habla del cuerno pequeño que destruye causando "grandes ruinas [pala'}". Más aún, en Daniel 12:7, 8 el profeta escucha las palabras "y cuando se acabe la dispersión del pueblo santo, todas estas cosas serán cumplidas". Pero como no las entiende, el profeta pregunta: "¿Cuándo será el fin de estas maravillas?" De este modo, tres veces en Daniel 12:6-8 hallamos referencia a "estas cosas/maravillas". Cada vez indican los eventos de la visión del capítulo 11. Esto indica claramente que Daniel 12:5-13 es parte de la visión de Daniel 11:2-12:4 y no una nueva visión.

Por tanto, hallamos una fuerte conexión temática y lingüística entre los textos de Daniel 7:25 y 12:7:

• Daniel 7:25: "Y hablará palabras contra el Altísimo, y a los santos del Altísimo quebrantará, y pensará en cambiar los tiempos y la ley;y serán entregados en su mano hasta tiempo, tiempos, y medio tiempo".

• Daniel 12:7: "Y juró por el que vive por los siglos, que será por tiempo, tiempos, y la mitad de un tiempo".

El ataque al poder del pueblo santo en Daniel 12:7 dura tres tiempos y medio y es el mismo período de la persecución de los santos en Daniel 7:25 que también dura por tres tiempos y medio, una evidencia más de que los tiempos de Daniel 12 no se refieren al futuro sino al pasado.

4. Berry, una de los principales proponentes de esta nueva forma de ver las cosas, comienza tanto los 1.260 como los 1.290 días de Daniel 12 con la ley dominical universal:

Los 1.260 días, cree ella, terminan con el decreto universal de muerte, mientras que los 1.290 días continúan durante 30 días más. Ella explica los 30 días extra como dos períodos de 15 días cada uno. Los primeros 15 días son la "hora" de Apocalipsis 17:12 (360 dividido por 24 da 15) y los segundos 15 días son la "hora" a la cual se refiere Apocalipsis 18:10. El esquema es un gran enredo de períodos hiérales y profetices. Primero, cuenta los primeros 1.260 días como hiérales; luego considera los últimos 30 días de los 1.290 como dos horas proféticas que ella interpreta de acuerdo con el principio "día por año". Esta mezcla de tiempo literal con el tiempo profetice, es clara evidencia de la confusión que tiene en sus conceptos.

5. Finalmente, la interpretación que hace Berry de los "tiempos" mencionados en Daniel 12 también va contra las evidentes declaraciones de Elena G de White. En 1880 la señora White escribió: "He dado testimonio desde el paso del tiempo en 1844, de que ya no habrá un lapso definido de tiempo mediante el cual probar al pueblo de Dios. La gran prueba con respecto al tiempo fue en 1843 y 1844; y todos los que han establecido lapsos de tiempo desde aquel gran período marcado en la profecía, estaban engañando y siendo engañados".6 Es cierto que aquí Elena de White habla acerca de poner fechas para la segunda venida de Cristo, lo que no hace el nuevo punto de vista; sin embargo, no hallamos indicación en sus escritos de que algún tipo de tiempo profetice desempeñaría alguna función en el futuro.

En una carta de 1850 Elena de White menciona un hermano de apellido Hewit de Dead River quien creía que la destrucción de los impíos y el sueño de los muertos era una abominación y que Elena de White era Jezabel. Ella entonces escribió: "Le mencionamos algunos de sus errores en el pasado, que los 1.335 días habían terminado y otros numerosos errores suyos. Pero tuvo poco efecto".7 Algunos creen que en su declaración ella coloca los 1.335 días en el futuro. Sin embargo, en forma más general se entiende que la cita significa: "Le mencionamos algunos de sus errores en el pasado, [le mencionamos] que los 1.335 días habían terminado y [le dijimos] numerosos errores suyos". De otra manera, debemos preguntar, ¿por qué Elena de White reprendió a Hewit y no a su esposo y todos los demás pioneros que enseñaban que los 1.335 días habían terminado? Por ejemplo, Jaime White, en un artículo publicado en la Revíew and Herald en 1857, dijo que "las evidencias son concluyentes de que los 1.335 días terminaron junto con los 2.300 días, con el clamor de medianoche de 1844. Entonces el ángel [Apoc. 10:1-6] 'juró que el tiempo no sería más'".8 Urías Smith declaró en la misma revista, en 1863: "Nosotros... fijamos los 1.290 días desde el año 508; y como se habla de los 1.335 días en conexión con estos días [1.290], no puede aducirse ninguna razón para que no comiencen en el mismo punto".9 El hecho de que Elena de White en ninguna parte objetó estas declaraciones apoya la lectura de su párrafo como se entiende generalmente. Al mismo tiempo, indica que ella misma situó los 1.335 días en el pasado.

En resumen, las evidencias de la Escritura y de los escritos de Elena G. de White no apoyan el concepto de que las profecías de tiempo de Daniel 12 todavía están en el futuro. La interpretación adventista que, en armonía con los principios historicistas de interpretación, coloca estas profecías en el pasado, es todavía la mejor solución a los textos difíciles de Daniel 11 y 12.

Interpretación

La conclusión de esta larga visión (Dan. 12:1-4) describe la batalla final entre las fuerzas de Dios y las de Satanás, y la liberación de los santos. Cuando Cristo aparezca en las nubes de los cielos libertará a los justos muertos de sus tumbas donde han estado cautivos y librará a los santos vivos de la muerte y el juicio de Dios en las siete postreras plagas. Pero la liberación sólo alcanza a aquellos que fueron hallados escritos en el libro de la vida, el registro de los redimidos cuyos pecados la sangre del Cordero ha borrado del libro de la vida.

En aquel tiempo (Dan. 12:1)—"Aquel tiempo" es el período que se acaba de mencionar en el versículo anterior. La división de capítulos en este punto es desafortunada porque la visión del capítulo 11 termina en Daniel 12:4, no en Daniel 11:45. Los primeros tres versos del capítulo 12 describen la conclusión del conflicto que se describió en todo el capítulo 11.

Se levantará Miguel (Dan. 12:1)—Los escritos judíos antiguos describen a Miguel como el más elevado de los ángeles y lo identifican como "el ángel de Jehová" frecuentemente mencionado en el Antiguo Testamento como un ser divino. Tales fuentes también sostienen que Miguel fue el ángel que vindicó a Israel contra las acusaciones de Satanás en el tribunal celestial.'"

Miguel, que significa "Quién es como Dios", el único que se levanta en defensa de su pueblo, no es otro que Jesucristo (I Juan 2:1,2;Heb. 4:14-16). ¿Cuándo se levantará Miguel? Cuando termine su obra en el santuario celestial y haya terminado el juicio previo al advenimiento se levantará y las puertas de la misericordia se cerrarán. "Vi que la cólera de las naciones, la ira de Dios y el tiempo de juzgar a los muertos, eran cosas separadas y distintas que se seguían una a otra. También vi que Miguel no se había levantado aún, y que el tiempo de angustia, cual no hubo nunca, no había comenzado todavía. Las naciones se están airando ahora, pero cuando nuestro Sumo Sacerdote termine su obra en el santuario, se levantará, se pondrá sus vestiduras de venganza, y entonces se derramarán las siete postreras plagas"."

Un tiempo de angustia (Dan. 12:1)—La expresión "un tiempo de angustia cual nunca fue" ocurre en Daniel 12:1 y en Mateo 24:21. Una se refiere al tiempo del fin y la otra a la Edad Media. La frase "cual no la ha habido desde el principio del mundo, ... ni la habrá", en Mateo 24 es una expresión idiomática que indica la naturaleza superlativa del evento y no debe tomarse literalmente. Por ejemplo, 2 de Reyes 18:5 nos dice de Ezequías "En Jehová su Dios puso su esperanza, ni después ni antes de él hubo otro como él entre todos los reyes de judá". Sin embargo, pocos capítulos más adelante, en 2 de Reyes 23:25 describe a Josías como un rey muy piadoso que "no hubo otro rey antes de él, que se convirtiese a Jehová de todo su corazón, de toda su alma y de todas sus fuerzas... ni después de él nació otro igual". Si tomáramos la frase literalmente, no diría la verdad de ninguno de los dos reyes. Así que expresiones como "cual no la ha habido desde el principio del mundo... ni la habrá" o "no hubo otro como él, ni antes ni después de él", son expresiones idiomáticas. En el caso del "tiempo de angustia" la frase idiomática se refiere a la magnitud e intensidad de este período.

Y muchos de los que duermen ... serán levantados (Dan. 12:2)—El texto dice "muchos" serán resucitados, algunos para vida eterna y otros para condenación eterna. Como ya se ha mencionado en el capítulo anterior, el hecho de que tanto buenos como malos se levantarán indica que no puede ser la resurrección general en la segunda venida. Más bien, es una resurrección especial de algunos justos y algunos impíos en el tiempo de la séptima plaga (Apoc. l6: 17, 18).

"Los sepulcros se abren, y 'muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua' (Dan. 12:2). Todos los que murieron en la fe del mensaje del tercer ángel salen glorificados de la tumba, para oír el pacto de paz que Dios hace con los que guardaron su ley. 'Los que le traspasaron' (Apoc. 1:7), los que se mofaron de la agonía de Cristo, y los enemigos más acérrimos de su verdad y su pueblo, son resucitados para mirarlo en su gloria y para ver el honor con que serán recompensados los fieles y obedientes".12

"Muchos correrán de aquí para allá" (Dan. 12:4)—Ésta es una expresión idiomática hebrea para referirse a "investigar, o buscar" (cf. Jer. 5:1; Amos 8:12; Zac. 4:10). Cuando el Espíritu de Dios quitara el sello al libro de Daniel después del comienzo del tiempo del fin, el conocimiento con respecto a las profecías en el libro de Daniel aumentaría. Por la historia sabemos que esto es exactamente lo que ocurrió en el siglo XK, después del fin de los 1.260 días en 1798.

El epílogo (Dan. 12:5-13)—Daniel todavía está a la orilla del río Tigris, donde estaba en Daniel 10:4. Ahora escucha una conversación entre dos figuras celestiales y con el tiempo se une a ella. El pasaje es paralelo a Daniel 8:13,14 en varias maneras. Ambas tienen lugar a la orilla del río, ambas involucran a dos seres celestiales anónimos, y ambas tienen que ver con la pregunta: "¿Hasta cuándo?"

¿Cuándo será el fin de estas maravillas? (Dan. 12:6) —Como se ha indicando previamente, esta pregunta se refiere a la visión del capítulo 11. Gabriel había dado a Daniel una larga explicación para ayudarle a comprender lo que ocurriría con el pueblo de Dios. Ahora otros dos seres celestiales aparecen, y uno de ellos, para información de Daniel, hace a Miguel, el Ser vestido de lino, una pregunta. La respuesta en Daniel 12:7 define el tiempo del fin como el que sigue a los 1.260 días de supremacía papal y persecución. "En esta respuesta se le dio a Daniel, en realidad, la otra mitad de la respuesta a la pregunta planteada por estos mismos seres celestiales en 8:13. Esa pregunta se refería al acto papal de pisotear el ejército y el santuario celestial. En 8:14 la respuesta dada fue que el santuario sería hollado hasta 1844. Ahora se da la respuesta de que el ejército sería hollado hasta 1798. Y en la indagación de parte de Daniel, que sigue, y la respuesta de Miguel, se dará la clave de la relación que hay entre estos dos períodos".''

1.1.290 días (Dan. 12:11)—"Y desde el tiempo en que es quitado el continuo sacrificio hasta la abominación asoladora, habrá mil doscientos noventa días". El libro de Daniel menciona el acto de quitar el tamid (el sacrificio diario) tres veces:

Es importante notar el paralelismo entre Daniel 11:31 y 12:11.

• Daniel 11:31: "Y se levantarán de su parte (el rey del norte) tropas que profanarán el santuario y la fortaleza, y quitarán el continuo sacrificio, y pondrán la abominación desoladora".

• Daniel 12:11: "Y desde el tiempo que sea quitado el continuo sacrificio hasta la abominación desoladora, habrá mil doscientos noventa días".

Los dos textos se refieren claramente a los mismos eventos en la historia. Ahora, si Daniel 11:31 habla del pasado, lo mismo tiene que hacer 12:1. Y si ellos no tienen en mente el mismo evento, el principio "Escritura interpreta Escritura" se torna improcedente.

En Daniel 8:11 vimos que "el continuo" representa el ministerio intercesor de Cristo en el santuario celestial que la obra de los sacerdotes a través de la misa y el confesionario usurpó. Al sacrificar a Cristo de nuevo en cada misa, el papado ha borrado del pensamiento humano el ministerio celestial de Cristo. ¿Durante cuánto tiempo ha estado ocurriendo esto? En mayo de 1998 el papa Juan Pablo II emitió su carta pastoral Dies Domini en la cual pidió leyes dominicales. En la misma carta habla acerca de la asistencia a la misa dominical. Muy temprano en la historia del cristianismo, dice, se le tenía que recordar a la gente la asistencia a la misa. Algunas veces la iglesia ha tenido que recurrir a preceptos canónicos específicos: "Este fue el caso en varios concilios locales desde el cuarto siglo en adelante (como el Concilio de Elvira del año 300 d.C., que habla, no de una obligación sino de penalidades después de tres ausencias) y más especialmente del siglo sexto en adelante (como en el Concilio de Agde en 506). Estos decretos de concilios locales condujeron a una práctica universal; el carácter obligatorio se consideró a veces muy normal"."

Aquí el papa dice que particularmente desde principios del siglo sexto en adelante estatutos universales hicieron obligatoria para el pueblo la asistencia a la misa. Como adventistas del séptimo día también decimos que en el siglo sexto fue quitado el continuo y se estableció la abominación desoladora. Nosotros comenzamos el período de los 1.290 días en el año 508. ¿Por qué? Primariamente porque, deduciendo 1.290 de 1798, fecha que entendemos es el fin de los 1.260 y 1.290 años, nos lleva a 508.

¿Qué ocurrió en 508? En 496 Clodoveo, rey de los francos, se hizo católico romano. Todas las otras tribus germánicas que habían desmantelado el Imperio Romano eran arrianas y, por lo tanto, opuestas al papa de Roma. Clodoveo derrotó a los visigodos y llegó a ser el primer poder civil en unirse con la creciente iglesia de Roma. La tradición, por lo tanto, llamó a Francia la hija mayor de la Iglesia Católica Romana.

"Después de su gran victoria sobre los godos en 507 ... Clodoveo vino a Tours, probablemente a mediados de 508, para hacer una celebración por la victoria... Según Gregorio de Tours, la ceremonia comenzó fuera de las murallas de San Martín. En la catedral Clodoveo vistió una túnica púrpura y una clámide, vestimenta que era parte del uniforme usual de los oficiales imperiales. Añadió una diadema, montó un caballo, y marchó en procesión a la catedral de la ciudad, lanzando oro y plata a los habitantes que se alineaban en las calles"." Algunos han visto el incidente como "la primera coronación germánica de un emperador".'" La unión de los poderes civil y religioso (los francos y el papado) en aquel tiempo fue un importante paso en "el establecimiento de la abominación desoladora", la cual se refiere a las enseñanzas antibíblicas del papado y de su imposición a través de la unión de la iglesia y el estado. Es una de las ironías de la historia que Francia, el poder que ayudó al papado al principio de los 1.290 años, fue el mismo poder que produjo su caída al final del período cuando Napoleón, en 1798, tomó al papa Pío VI prisionero.

2. 1.335 días (Dan. 12:12)—"Bienaventurado el que espere, y llegue a mil trescientos treinta y cinco días". El pasaje no menciona ningún evento específico para el principio de los 1.335 días. El contexto, sin embargo, parece implicar que comenzó al mismo tiempo que los 1.290 días. Si eso es correcto, los 1.335 días terminaron en 1843-44 al tiempo de la predicación del mensaje del primer ángel. (Fue también el último año de la profecía de los 2.300 años, el cual abarca del otoño de 1843 al otoño de 1844.)

El libro de Daniel no conecta la profecía de los 1.335 días con la actividad del poder representado por el cuerno pequeño. Más bien, lo relaciona con una bendición especial para aquellos que vivan al final del período de tiempo. Otra bendición para el tiempo del fin aparece en Apocalipsis 14:13: "Bienaventurados de aquí en adelante los que mueren en el Señor".

En verdad eran bienaventurados los que vivieron en el tiempo de la expectación adventista cuando el mensaje del primer ángel se esparció a través de Europa y América. Y bienaventurados son aquellos que mueren en la fe del mensaje del tercer ángel en el tiempo del fin, porque ellos tendrán parte en la resurrección especial que precederá al segundo advenimiento y la primera resurrección.

Aplicación

En el capítulo 12 conocimos a los ganadores de almas, es decir, "los que enseñan la justicia a la multitud" (Dan. 12:3). Es también el lugar en el cual encontramos el texto más claro del Antiguo Testamento acerca de la resurrección (vers. 2). Aquí también el libro de Daniel indica la conclusión del gran conflicto entre Cristo y Satanás a través de la palabra "libertado" (vers. 1).

Justicia—"Los entendidos resplandecerán como el resplandor del firmamento; y los que enseñan la justicia a la multitud, como las estrellas a perpetua eternidad" (Dan. 12:3). La justicia en la Escritura se refiere tanto al carácter como a la posición. En referencia al carácter, una persona justa tiene una relación correcta con Dios y vive en conformidad con su ley (1 Juan 2:3, 4) que es un trasunto de su carácter. En relación con la posición, la justicia es un estado de aceptación y aprobación divina y libertad de la condenación (Rom. 8:1). Sin embargo, ¿cómo pueden los seres humanos pecaminosos encontrar aceptación ante un Dios santo? ¿Cómo pueden los pecadores ser justos ante su Hacedor? Sólo por la sustitución de una persona divina y justa en lugar de seres humanos pecaminosos, a fin de que al aceptarlo, puedan ser considerados como justos a los ojos de la ley divina. "Si os entregáis a él y le aceptáis como vuestro Salvador, por pecaminosa que haya sido vuestra vida, seréis contados entre los justos, por consideración hacia él. El carácter de Cristo reemplaza el vuestro, y sois aceptados por Dios como si no hubierais pecado".'7

Resurrección—La resurrección al fin del tiempo es uno de los pilares de la fe cristiana. La resurrección de Cristo es el objeto de nuestra fe, porque sin ella, según Pablo declara, nuestra fe es vana (1 Cor. 15:17). Nuestra propia resurrección es el objeto de nuestra esperanza (Hech. 23:6). Cada vez que sepultamos a un ser amado, la esperanza de la resurrección nos da fortaleza y valor para soportar el dolor (1 Tes. 4:14,18). Fue esta esperanza la que capacitó a los mártires para hacer frente a la ira de sus perseguidores, y es esta esperanza lo que ha sostenido a otros millones que han sufrido por su fe desde entonces.

Liberación—La Escritura siempre recuerda a Dios como el único que libertó a Israel de la esclavitud de Egipto (Éxo. 3:8; Hech. 7:34). Él los libró de mano de los madianitas (Juec. 8) y de los filisteos (2 Sam. 5:25). Dios libertó a Jerusalén de mano de los asirios (2 Rey 19:35) y de Babilonia (Esd. 1:3). En el libro de Daniel escuchamos de la liberación de Sadrac, Mesac y Abed-nego del horno de fuego (Dan. 3) y la liberación de Daniel del foso de los leones (Dan. 6). Y en Daniel 12:1 leemos de nuevo que Dios libra a su pueblo, esta vez no de las garras de los potentados o de la boca de los leones sino de Satanás mismo. Durante mucho tiempo han sido los santos del Altísimo peregrinos y extranjeros en tierra extraña. Han sido perseguidos y martirizados, y desde sus tumbas han estado clamando a Dios por liberación (Apoc. 6:9-11). Cuando el Rey de reyes descienda sobre las nubes, finalmente el día de su liberación habrá llegado.

 Referencias 

1. Elena G. de White, El conflicto de los siglos, p. 672.

2. Manan G.. Berry. Warning! (Brushton, N. Y.: Teach Services, 1990), p. 154.

3. Elena G.. de White. Evangelismo. p. 581.

4. Ernest C. Lucas. Daniel. Apollos Old Testament Commentary (Leicester, England; InterVarsity Press, 2002), p. 296.

6. James White. Life Sketches: Ancestry: Early Life, Christian Experiences and Extensive labors of Elder James White, Mrs. Ellen White (Battle Creek, Mich.: Steam Press, 1880), p. 221.

7. Elena G. de White, Manuscript Release (Silver Spring, Md.: E. G. White Estate, 1990), tomo 6, p. 251.

8. James White. "The Judgment". Review and Herald, Ene 29, 1857. p. 100.

9. Urias Smith, "Short Intreviews with Correspondents", Review and Herald, 24 de febrero de 1863. Tengo una deuda con Alberto R. Timm por las fuentes de Elena de White y los pioneros. Él publicó un artículo sobre el tema en portugués bajo el título "Os 1290 e 1335 días de Daniel", Ministeria (Brasil). (May-June 1999), p. 16-18.

10. Véase Talmud Yoma 37: Midrash Rabbah, sobre Génesis 18:3 y Éxodo 3:2, y 12:29.

11. Elena G. de White, Primeros Escritos, p. 36,

12. Elena G. de White, El Conflicto de siglos, p. 695.

13. Ernest W. . Marter, Daniel's Phylosophy of History, p. 115.

14. El papa Juan Pablo II. "Dies Domini" (Mayo 31,1998), sección 47, disponible en el Vaticano.

15. Herwig Wolfram, The Román Empire and Its Germanic Poeples (Berkeley, CA: University of California Press, 1997), pp. 221,222.

16. Ibíd.

17. Elena G. de White, El Camino a Cristo, p. 62.